연출가 스즈키 타다시의 말 - SCOT 「트로이아의 여자」애프터 토크의 기록
2.7(토)~2.15(일)에, 요코하마를 거점으로 개최된 무대 예술의 국제 미팅 TPAM2015로, 「트로이아의 여자」가 재연되었다. 세계적 연출가 스즈키 타다시씨 아래, 도야마현 이가무라를 거점으로 활동을 계속하는 극단 「SCOT」에 의해, 25년만의 신연출로 소생한 본작은, 전쟁의 폭력성을 보는 사람에게 강렬하게 호소했다. 종연 후에는 프로그램 디렉터 노무라 마사유키 씨와의 토크가 열렸고, 회장에는 해외에서도 포함해, 실로 폭넓은 연령층의 관객이, 그 말에 귀를 기울이고 있었다.
청취자:노무라 마사유키 협력:TPAM
현대사회의 어둠
――『트로이아의 여자』는 작년 여름에 도야마현 난토시 이가촌에서 개최된 「SCOT Summer Season 2014 & 제1회 리가 아시아 예술제」에서 25년 만에 재연되었습니다. 토시가에서 보고, 1974년의 초연부터 40년이 지나면서, 동시대에의 질문을 발하는 작품인 것에 충격을 받았습니다만, 이번 상연에서는, KAAT 가나가와 예술 극장 홀의 큰 공간에서 , 무대 안쪽에 큰 어둠을 짊어지고 있는 것처럼 보이는 것이 보다 인상적이었습니다.
스즈키 디지털 문명은 세계를 네트워크로 빠르게 연결했기 때문에 세상을 밝게 한 것처럼 보이지만, 한편으로는 인간의 마음 속에 어둠을 만들어냈다. 이슬람국도 그렇습니다만, 최근의 일본의 살인 범죄 등은, 현대인이 극복했다고 생각하고 있던 욕망이나 본능이 갑자기, 부조리하게 부활해 불어 온 느낌이 든다.
이 '트로이아의 여자'도 여러분이 생각하는 전쟁이 아니다. 여기에는 자신의 대립물이나 적대하는 것을 완전히 소멸시키고 싶다는 욕망이 그려져 있다. 상대와의 대화라든지 협상은 일절 없고, 존재 그 자체를 소멸시키고 싶다고 하는 것이군요.
미국의 대통령도 이슬람국은 괴멸시킨다고 말하고 있네요. 부시 대통령은 이라크 전쟁 때에는 십자군이라는 말을 사용했고 구약 성경의 하나님까지 꺼내서 자신들의 행동을 정당화하고 있었다.
이슬람국의 리더도 칼리프의 재현이라고 말하고 있습니다만, 아무래도 종교 그 자체가 정치적 장면에 들어와, 자신들의 행동을 정당화하는 지지가 되고 있다. 정치 이용으로서의 종교가 전면에 나와 있다. 이 『트로이아의 여자』는 전쟁과 종교의 문제를 2천 수백년 전의 인간이 써 있어, 그것이 실로 현대의 문제를 반영하고 있는 곳이 대단하다고 생각합니다.
에우리피데스라는 사람은 그리스인이지만, 그 사람이 자신의 군대의 비인간적인 행위, 적대하는 것을 모두 말살하는 비인도적인 행위를 고발하고 있다. 또한 종교는 인간을 구하지 않는다는 것도 썼다. 게다가 그리스가 멸망한 트로이아의 왕비를 주인공으로 만들어 쓰고 있기 때문에 감탄한다. 정말 인간도 예술도 진보하고 있지 않다고 생각해요.
2천 수백년 전에 이런 것에 고민한 사람을 잊고, 컴퓨터라든지 경제적인 번영 등에 휩쓸려 떠오르고 있는 현대인의 마음은, 바로 어둠 속에 있어.
――확실히, 지난 여름의 이가 공연의 뒤, 작년 말의 도쿄·키치죠지 극장 공연, 그리고 이번의 TPAM 공연이라고 계속 보고 있는 가운데, 세계 정세가 작품에 접근해 가고 있다고 할까, 이 「트로이아의 여자」가 망설이고 있는 메시지가 점점 더 생생해지고 있는 것을 실감하고 있습니다.
스즈키 그리스 비극에서도 체호프에서도 살인 장면은 실제 무대에는 나오지 않는다. 일본은 시체라도 최근 보도는 내지 않는다. 그러므로 우연히 이슬람 국가의 행위가 눈에 들어오면 굉장히 그 인간의 행위를 잔혹하게 느낀다. 하지만 그럼, 미군처럼 무인기를 날리기도 하고, 버튼을 눌러 사람을 죽이면 잔혹하지 않을까 하면 그런 일은 없어요. 살해당하는 분으로부터 보면 더 잔혹한 사태가 되고 있다고 생각해. 이슬람국의 놈은 터무니 없지만, 미국도 원폭을 떨어뜨려 일반 시민을 수만으로 살해하고 있다. 그래서 그렇게 반성하지 않아.
어쨌든 전쟁이나 종교가 어떻게 인간을 미치게 하는가 하는 것을, 명확하게 호소하는 시기라고 생각해 이 무대를 만들었지요.
『트로이아의 여자』 KAAT 카나가와 예술극장 Photo: Hideto Maezawa
진정한 의미에서의 국제화란…
――스즈키씨는 1976년에 와세다 소극장을 이끌고 이가촌에 거점을 옮겨, SCOT를 설립되었습니다. 그 후, 이가촌에서는 일본 최초의 국제 연극제 「리가 페스티벌 '82」가 열리는 등, 현재까지 국제적인 활동의 장소가 되고 있습니다. 스즈키씨가 토가무라로 옮겨진 그 이유를 들려 주실 수 있습니까.
스즈키 일본은 경제적으로는 국제화하고 있지만, 예술을 창조하는 장소, 혹은 크리에이터는 국제화하고 있지 않다. 여러 나라의 사람을 받아들이고, 장시간에 걸쳐 공동 작업하는 장소나 그 장소의 운영의 시스템은 확립되어 있지 않다고 생각해. 일본에 필요한 것은 국제교류가 아니라 국제화된 장소를 만드는 것이지만, 일본사회의 경제효율 우선 가치관과 관료적인 관리시스템이 그러한 장소를 만드는데 장애가 되고 있다. 시간을 자유롭게 사치스럽게 사용할 수 없다면 예술창조는 안 되는데, 그러한 것을 소중히 하는 사회가 아니게 되고 있다. 특히 연극은 생신의 인간이 집단으로 고조되기 때문에 좋은 작품을 할 수 있어, 경제 효율과 관리 시스템으로, 고조된 정신을 억압하면, 훌륭한 것은 할 수 없어.
토시무라에 극단의 창조 활동의 거점을 옮긴 것은, 그 이유가 제일, 도시는 상품을 파는 마켓으로서는 좋지만 창조는 안 된다. 하물며 외국인과의 공동작업에는 도시는 부적절하고 깊은 집중은 할 수 없다. 좋은 아이디어는 갑자기 생각나게 될 것입니다. 그러면 곧바로 모두가 모여 연습할 수 있는 환경이 없으면, 높은 수준의 작품을 만드는 것은 무리야.
――도시를 마켓이라고 파악해, 창조의 장소를 거기로부터 떨어진 곳에 가진다는 생각은 「과연」이라고 생각했습니다.
스즈키 우리가 먹고 있는 물고기나 야채도 산지 직송, 도쿄에서 만든 것은 없다. 토지도 벨라보우에 비싸기 때문에, 밭을 경작하는 놈은 없어. 무를 심어도 잘 안돼.
――질 높은 창조를 할 수 있는 장소를 가지는 것. 그리고 그 장소가, 단순히 「국제교류」라고 하는 것이 아니라, 여러 나라의 사람이 공동 작업을 실시하는 「국제화한 장소」인 것. 토시가는 확실히 그러한 방식을하고 있습니다. 매우 중요한 일이라고 생각합니다.
스즈키 경제산업성이 장사로 하는 애니메이션이라든지 영화는 별개이지만, 적어도 돈벌이는 아니고, 일본의 장래는 어떻게 있을까, 어떤 삶이 우리가 목표로 하는 것인지를 생각하는 지적인 작업, 그 가치 관을 낳고자 하는 정신적인 사업은 일본의 대도시에서는 성립하지 않는다. 다시 한번 옛날로 돌아가는 편이 좋고, 친무라도 미치모토도 호쿠리쿠에서 활동했고, 바쇼나 서행도 권력이나 경제의 중심을 벗어났기 때문에, 좋은 일이 되어있기 때문에, 일본의 정신 문화의 전통 를 재검토하는 시기에 일본은 있다고 생각하지만.
――저는 작년 오키나와에 거주했습니다만, 도쿄에 살고 있을 때와는 일본의 나라 혹은 이웃 나라의 보이는 방법도 바뀌었고, 도시에 살고 있을 때는 생각할 여유가 없었던 것 을, 차분히 생각하는 마음이 있을 때가 늘었다고 생각합니다.
스즈키 앞으로의 일본은 정치가와 경제인과 예술가가 대등이 되어, 어떤 일본이 해야 할지, 혹은 일본의 독자성은 여기에 있다고 여러 나라에 주장하지 않으면 안 된다. 우리는 이렇게 세계 공통의 과제에 대답할 수 있을 것이라고 말해야 한다. 이 때 중요한 것은 예술가가 전면에 나오는 것입니다. 모차르트는 독일 오스트리아, 체호프는 러시아, 실제로 그들의 활약한 무렵의 정치가는 우리는 모르겠어. 그러나 그들은 인류의 재산이 되고 있다. 이 에우리피데스도 그렇지만.
환경 문제는 정치인이나 과학자가 인류 공통의 과제로 협력했지만, 우리 연극인도 정신의 면에서, 앞으로의 인류의 과제를 찾아 국제적으로 협동하는, 그것을 제기해 해 해결을 향해 노력할 수 있는 장소를 일본에 만들고, 세계적으로 인재를 배출할 수 있을지 어떨지, TPAM의 활동도 그 일리즈카이었으면 좋겠다.
이가촌에 있는 SCOT의 거점은 6개의 극장, 연습장, 숙소 등으로 이루어져 세계 각지에서 연극인이 모여 온다.
스즈키 트레이닝 방법
――SCOT의 무대에는, 스즈키씨가 고안한 배우 훈련법 「스즈키 트레이닝 방법」으로 단련을 쌓은 배우가 출연합니다. 『트로이아의 여자』에서도, 강한 에너지를 가진 배우의 연기, 신체의 기법에 의해, 항상 무대에 긴장감이 흘러, 그것이 폭력성이나 잔혹함을 전하는 토대가 되어 있었습니다. 스즈키 트레이닝 방법에 대해 이야기 할 수 있습니까?
스즈키 예술가는 기술은 중요하지만, 무엇보다 중요한 것은 타인에 대한 메시지를 가지고 있는지 어떨까. 메시지가 있기 때문에 그를 위한 기술적인 연마가 필요해서, 일본의 연극인에게 약한 것은 이 메시지성이구나. 그래서 필연적으로 기술도 낮다. 예를 들면 에우리피데스의 무렵은, 1만명이나의 관객에게도 원시의 육성으로 메시지를 전했을 것입니다. 이를 위해 목소리와 신체 훈련, 말을 듣는 방법, 배우는 이러한 기술적인 훈련을하는 것은 당연하지 말고, 그렇게 건강하지 않은 일상적인 몸으로 무대에 나올 수는 없다. 없을 것입니다. 저도 자신의 메시지를 세계적으로 넓히고 싶어서 스즈키 유 무대의 연기 훈련 방법을 생각한 것만으로 단지 연극 일반 훈련 기술을 발명한 것은 아니다. 뭐 비판적으로 말하면, 일본의 많은 연극인은 취미로서 연극을 하고 있으므로, 사회적인 사명을 위한 연극을 하고 있지 않다고 하는 것이 될지도.
"아시아"의 잠재력
――이번, TPAM은 「아시아·포커스」를 내걸고 있습니다만, 그 시점에서 일본을 본 경우, 글로벌화가 진행되기 이전부터 구미를 향해 문화를 발신해 온 것은 특수하다고도 말할 수 있습니다 . 이번 내가 SCOT를 꼭 TPAM으로 상연하고 싶다고 생각한 것은, 스즈키씨를 비롯한 분들이, 일본의 현대 무대 예술~전통 예능과는 다른 독자적인 무대 예술~을 세워 세계에 발신해 온, 그 일을 제대로 다루고 싶다고 생각했기 때문이었습니다. 마지막으로, 아시아에 대해서, 스즈키씨의 생각을 한마디 주실 수 있습니까.
스즈키 아시아라고 해도 다양한 나라가 있어, 각각에 뛰어난 과거의 문화 유산이 남아 있습니다만, 그것은 공동체의 연회같은 것으로 예능입니다. 동질의 인간의 오락이군요. 이 세계화의 시대에는, 그대로는 골동품의 갈락타를 즐기고 있는 것 같은 것이 되어 버린다. 예술은, 이질적인 가치관을 가지고 있는 사람도, 이것은 중요한 것이라고 설득하는 힘을 가지고 있는 것이군요. 물론, 갈락타도 사용법에 따라서는 모두의 보물이 될 가능성은 있지만, 그 길을 아시아인은 아직 찾아내고 있지 않을 것입니다. 같은 가치관을 공유하지 않은 타인에게 다리를 걸어 대화를 성립시키고 새로운 가능성에 대한 공동보조를 이끄는 것이 예술로, 야나기타 국남적으로 말하면, 신앙을 같게 해야 하는 자를 전제 로 발상되는 것입니다. 하나의 공동체나 내셔널리즘의 꼬리를 끌고 있는 것은 다르다.
구미의 과거의 유산이라도 셰익스피어에서도 그리스 비극이라도 저는 갈락타라고 생각하고 있습니다만, 단지 그 갈락타도 어울리는 장소, 지금까지와는 다른 문맥으로 옮겨 이질적인 문화와의 만남이라는 새로운 관계 속에 넣으면 인류의 미래를 위해 도움이 되는 것이 많다. 그 점 아시아의 갈락타에 관해서는, 이것을 어떤 방법으로 빛나게 할 것인가, 아직 분명하지 않은 곳이 있을 것입니다. 구미의 원숭이 흉내내고 있어도 어쩔 수 없고, 옛것을 정치가처럼 나라 자랑해도 어쩔 수 없는, 거기까지는 아시아인도 자각은 할 수 있었다고 생각하지만, 이 다음이 네, 어렵다. 어쨌든 시행착오하면서 건바르 이외에는 없는, 연극은 에너지가 필요한 일이라고 계속 생각할게.
